Guru Kripa - A Guru Kegye
A
samarpan egy nem megfogható tapasztalás, amely az egyén lényének legmélyebb
részébõl tör fel a spirituális fejlõdés egy bizonyos pontján, amikor az ember
el akarja veszíteni önmagát azáltal, hogy beleengedi magát valami nagyobb dologba.
Sokan, hogy megragadják ezt a tünékeny tapasztalást megpróbálnak belemerülni a
természetbe, költészetbe vagy Istenbe (Ishwara), de ez többnyire így is
kicsúszik a kezeik közül. Ez egy kritikus pont és fontos megérteni, hogy ebbe
az állapotba való megérkezés egy utazás végét jelenti és egy új út megkezdését.
Bepillantást nyertek, de a teljes megtapasztalás még várat magára.
Itt a
guru fontos szerepet játszik. Õ a törekvõ veleszületett vágyakozásának megfogható
megtestesülése, egy magasabb valóságnak való önátadás.
Az aspiránst
érzéseinek intenzitása viszi el a gurujához, az önátadás teljessége ritkán
érhetõ el egy magasabban álló lény vezetõ fénye nélkül.
A legtöbb
törekvõ, aki eljön a guruhoz, a samarpan egy szikráját hordja a szívében.
Azonban, ahogyan a guruval való kapcsolat fejlõdik, erõsödik, ahogy a guru
szakértõ keze faragja a személyiséget, az ember felismeri, hogy mennyire
törékeny volt önátadásának minõsége, mennyire merev az elméje, mennyire
ármánykodó az egója és hogy milyen létfontosságú a guru. A Sivának való odaadás
a legjobb esetben is csak egy elképzelés az új spirituális tanuló számára, de a
guru jelenlétében élõ tapasztalássá válik, bár nem szükségszerûen könnyû
tapasztalássá.
A guru
az, aki a tanítvány életét szisztematikusan irányítja, ő az, aki a hajót kormányozza.
Ahhoz, hogy megtanuljuk a Sivának való önátadást, elõbb gurunk kell, hogy
legyen. Az önátadást elõbb a guruval szükséges gyakorolni, mivel a guru áldása
nélkül az önátadás ösvényét nem könnyû felfedezni. Az embernek szüksége van
arra a kapcsolódásra, amelyen keresztül a kegyelem áramlani tud. Egy élõ
kapcsolat nélkül, egy guru nélkül (guru kripa) nagyon nehéz kapcsolódni a
szubtilis Legfelsõbb Valósághoz (Bhagavan) és megkapni a kegyelmét (anugraha).
A tanítvány guruval való kapcsolata a tesztje a tanítvány õszinteségének és
odaadásának. Az
alázatban azonban a tanítvány nem dobja el a személyiségét, hanem inkább felajánlja
korlátozott énjét valakinek a szolgálatába, aki határtalan Önvalóvá fogja azt átalakítani.
Onnantól pedig Siva veszi át az ügyet.
Előfordul,
hogy a guru és a tanítvány kezdetben idegenek egymás számára, de a tanítvány
megtalálja a hitet a guruban. Elõször az önátadást és a hitet a guruban
gyakorolja és végül Sivában. Elkezdi
megtanulni az önátadás abcjét a gurun keresztül és fejleszti azt a folyamatos
gyakorlással (sadhana). Ebben a hitben látja Siva árnyékát, visszatükrözõdését (leela)
és fényét. Amikor a gyakorláson keresztül a hite erõssé, tisztává és istenivé (atman)
válik, amikor az a tiszta elmén és szíven keresztül
jön létre, akkor meglátja Sivát. Akkor Siva – akit más emberek különbözõ
módon határoztak meg – nyilvánvalóvá válik.
A Guru
Stotram ezt mondja: Gurur brahma gururv ishnu gurur devo mahesvarah.
A Guru az Brahma, a Guru az Visnu
és a Guru az Siva.
A guru
Brahma, mert a tanítvány számára egy új és hihetetlen világot teremt;
Visnu, mert táplálja és védi a tanítványt; Siva, mert megsemmisíti az egyéniség
(ahamkara) világát. Minden nagy szent hangsúlyozta a guru szükségességét. Ezt
mondták a Rámacsaritamanaszban is, hogy senki sem tud átkelni a szamszára
óceánján a guru segítsége nélkül, még akkor sem, ha Brahmáról vagy
Síváról lenne szó.
A guru
két valóságot képvisel: a tanítót és a mindent átható Lényeget.
A guru a
tanító is és az a lény is, aki a tanítvány szívében lakik. Tanítóként tanítani
tud, és a szív lakójaként vezeti a tanítvány fejlõdésének és spirituális
beteljesedésének útját. Az igazi gurutanítvány kapcsolat, az a belsõ lélekkel (jivatma)
való egységnek a megtapasztalása, amely képessé teszi a tanítványt arra, hogy
mélyebbre hatoljon önmagában és közelebb viszi õt Sivához. Ez egy tapasztalás,
amely teljesen megdöbbenti õt.
Gyakorlati
szempontból nézve a guru képes arra, hogy elmondja a tanítványnak
hogyan gyakorolja az önátadást, mert õ maga is átment az egész folyamaton.
Kellett lennie egy olyan idõszaknak, amikor a mentális zavarodottság
hatott rá, konfliktusokkal nézett szembe és az élet szenvedélyei vonzották. Az
alapján, ahogy õ kezelte ezeket a helyzeteket és túljutott azokon, vezetni
tudja a tanítványokat mentális és érzelmi tapasztalásaikban. Nyilvánvalóan
biztonságos annak a személynek a segítségét kérni (upaguru – testvér sadhaka),
aki maga is átment hasonló tapasztalásokon, és mesterévé vált azoknak.
Hogy tudja a guru kihozni (a
tanítványból) a samarpant?
Az
embernek nincs tudomása saját tudatosságának szintjérõl vagy, hogy milyen
hiányosságai vannak. Lehet, hogy megpróbálja kijavítani szociális és mentális
hibáit, de vannak hiányosságok, amelyek mélyen beágyazódtak (anava) a
személyiségbe. Ezért a guru gyakran egy mûtétet végez a tanítványon, amelyet az
egó levágásának, az egó eltávolításának neveznek. Ez az operáció olyan nehéz,
hogy sok tanítvány nem bírja ki.
Azonban,
ha sikeres, akkor elérik a célt.
Az
egómûtét csak Sivának való önátadással valósítható meg, de Siva túlságosan is
Jóságos. A guru nagyon szigorú ember, tudja a kötelességét, tudja, hogy minden
egyes lénynek hogyan kellene élnie, gondolkodnia és cselekednie. Mindent tud
ahhoz, hogy a tanítvány egóját szétmállassza. Lehetséges, hogy az ember nem
érti mindezt, amíg tanítvánnyá nem válik. Az egó az akadály az egyén és az
isteni között, a tanítvány és a guru között. Nagyon kemény dió megtörni, a kis
„ént”, amely néha nagyon szubtilis tud lenni. Az egó miatt válik nehézzé a
teljes önátadás. Minél nagyobb az egó, annál kisebb a befogadóképesség. Ahogyan
az egó kifinomultabbá válik, a befogadóképesség nagyobb lesz.
A guru
megszakítás nélküli szolgálata a tanítvány egóját eltörli. Nem gondolja
többé: „Az Önvaló megismerése miatt jöttem a gurumhoz, és õ csak a vécépucolást
bízta rám! Ingyen szolgája vagyok.” A guru
megteremti a körülményeket, hogy a tanítvány tisztíthassa önmagát. Sadhanát is
ad, hogy segítse a folyamatot. Idõvel a tanítvány egója fokozatosan
visszaszorul és az önátadás spontán módon megtörténik. Az egyén
világi megközelítései és abnormalitása véget ér, a külsõ áramellátás kikapcsol
és bekapcsol a belsõ fény.
Van egy
ébredés, amely csak akkor történik meg, ha valaki teljesen megadja magát. A
tanítvány önátadása a gurunak nem olyan, mint a szolgáló vagy a hadifoglyok
megadása, mert ha egyszer a tanítvány átadja magát, akkor tudja ezt
és azt mondja: „Vedd az életemet és tégy, amit tenni akarsz.”
Az igazi guru
nem a világi dolgok feladására készteti a tanítványát, hanem a korlátolt
énjének a feladására, a tudatlanság fátylának a feladására, amely az egója és a
mindent átható valóság között lebeg.
A guru
folyamatosan teszteli is a tanítvány õszinteségét és odaadását, mivel biztosnak
kell lennie afelõl, hogy a tanítvány elméje nem fog megrendülni egy pillanatra
sem. Nagyon fontos, hogy a guru bármilyen nehézség nélkül képes legyen kezelni
a tanítványt. Ha a tanítvány nem reagál a guru utasításaira, javaslataira vagy
inspirációjára az egyszerû intellektuális szinten, akkor hogyan tudná a guru
vezetni õt a magasabb birodalmakban? A gurunak képesnek kell lennie arra, hogy
befolyásolja és vezesse a tanítvány elméjét, tudatos gondolkodását, bármilyen
irányban: jobbra, balra, le a csatornába, fel a hegyre, a tûzbe, vagy a vízbe. Ezért a
guru különbözõ feladatokat ad a tanítványnak, hogy ellenõrizze a tudata
reagále és hogy milyen messzire jutott az önátadás ösvényén.
A tanítványokban
csak akkor tudatosodik hitük minõsége, amikor a guru szembesíti õket bizonyos
nehéz tesztekkel. Ez különösen igaz a szannjászin tanítványokra, akik vele
élnek, akik teljesen kapcsolódnak vele. Ott
tartózkodásuk ideje alatt egy bizonyos alkalommal teszteli õket. Az a tanítvány
megy át, jár sikerrel, akinek a hite nem törik meg. A guru jutalom formájában
ad neki valamit. Ezt guru kripának nevezik, a guru áldásának. Egy
tanító, egy ácsárja az ászana, pránájáma tanulásában és egyszerû meditációs
gyakorlatokban tud segíteni, de egy ilyen mesternek meg vannak a korlátai. Csak
a guru tudja korlátozások nélkül, hogy hogyan vezesse a tudatlant és vakot az
Önvaló felismerésének ösvényéhez a harmadik szemet megnyitva.
Egy
tanítvány elméleti síkon lehetséges, hogy intelligens, lehetnek a legmagasabb
képességei és mérhetetlen vagyona, de a spirituális szeme még nincs nyitva az
illúzió vagy tudatlanság, a mája vagy avidjá fátyla miatt. Csak a guru tud
segíteni a belsõ látás kifejlesztésében.
Az
önmegtisztulás és a karma feloldása a guru szolgálatával kezdõdik.
A
tanítvány csak a tudatos birodalmakban tudja gyakorolni a sadhanáját, míg a
guru a tudattalanban segíti õt. Kinyitja a zárt ajtókat a tanítvány elõtt és az
Önvaló ébredését lehetõvé teszi. Ahogyan a tanítvány fejleszti a kapcsolatát a
guruval, a bhaktin és sraddhán, az odaadáson és hiten alapulva, egy ébredés
kezd létrejönni benne.
A külsõ
guru segít felébreszteni a belsõ gurut, úgy mûködik, mint a gyújtószerkezet,
hogy kirobbantsa a guru tattvát belül. Amikor az
ébredés megkezdõdik, az elme és a tudatosság szerkezetében egy átalakulás jön
létre.
Ez nem
csak egy változás, hanem egy teljes átalakulás, hasonló ahhoz, mintha egy
kutyából ló válna. Az elme teljesen mássá válik, a gondolkodás szerkezete egy
teljes átalakuláson megy át minõségében, formájában, értékelésében és
értékeiben. Ugyanakkor
az észlelés vagy belsõ megismerés nagyon kifinomulttá válik, az egyén képes
arra, hogy érzékelje a szubtilis lényeget. A létezésnek ebben a megvilágosodott
állapotában jönnek a kinyilatkoztatások, sugallatok és világos, egyértelmû
ösvény nyílik meg elõtte. Az ember rájön arra, hogy mit kell tennie.
Ha
Ishwara valakit kiválaszt arra, hogy egy Krisztus legyen, ezreket vezessen,
százakat gyógyítson, akkor ez a valaki meg fogja ezt tenni.
Ez az,
amikor a tanítvány eszközzé válik, egy közvetítõvé, a kozmikus folyamatok
hangszerévé.
Mit kell tennie a tanítványnak?
A
tanítványnak háromféle típusa van és a guru különféle célokat határoz meg
számukra. Vannak a világi tanítványok vagy családfenntartók, a szannjászin
tanítványok vagy szerzetesrend és a belsõ tanítványok. Mindegyik típusban, más
dimenzióban és más tudati szinten történik meg az önátadás.
Ha a
világi tanítvány a részleges odaadásán keresztül adja át magát, az megfelelõ.
Nem kell odaadnia a gurunak az üzletét, a családját, a gyermekeit, de fel kell
ajánlania a valódi odaadást, hogy a guru segíthesse, hogy az elme békéjére és a
helyes megértésre rátaláljon.
A
szannjászin tanítványnak oda kell adnia a vágyait és világi ambícióit, hogy
mire elhagyja az ásram életet, az egész személyisége átváltozzon. Így a guru
tanításainak nagyon jó közvetítõjévé válik.
A
harmadik típusú tanítvány a közvetlen tanítvány, neki mindent oda kell adnia.
Az ilyen tanítvány nagyon ritka, soha sincs belõle sok, és a guru maga
választja ki. A Bhagavad Gítában Krisna azt mondja, hogy tízezerből ha egy van
ilyen. Elõször teszteli ezt a tanítványt, és csak azok, akik kiérdemlik, válnak
ilyen tanítvánnyá.
Ezek a
tanítványok mindent felajánlanak.
Mindenfajta
tanítvány számára az odaadáshoz egy kötelezõ képesség van jelen; az hogy a guru
utasításait azonnal és spontán módon beteljesítse.
A
hozzáállásának olyannak kell lennie, mintha egy ismeretlen, láthatatlan erõ
késztetné õt arra, hogy elvégezze a dolgot. Nem a tanítvány dolga eldönteni,
hogy képese vagy alkalmase a feladat végrehajtására. Az a
tanítvány, aki megpróbálja megbecsülni az alkalmasságát a feladat végrehajtása
elõtt, az elveszíti a lehetõséget arra, hogy rejtett erõit kiaknázza. Ezért
a tanítványnak az utasításokat fontolgatás nélkül kell végrehajtania. Ki fog
derülni, hogy ez nagy adomány, mert lehetséges, hogy a tudatosság finom
szintjeibe léphet be.
Ha ezen a
síkon ezt a jó minõséget tudja elérni, akkor a következõ szférá
ban
ugyanez fog megtörténni. Ha a tanítvány hétköznapi tudatosságát a guru utasításaival
való ellenkezés színezi be, akkor nehéz lesz számára a hétköznapi tudatosság
síkján túllépni.
Az odaadáshoz
két feltétel szükséges:
- Az elsõ
a hit, amit az ember képes lesz odaszentelni,
- a másik
a tudatosság: „A gurum bennem van.”
Ennek az
eléréséhez lehetséges, hogy az elme meglévõ mintáinak áttörése szükséges. Ez az
elsõ lépés a samarpan felé. Az embernek képesnek kell lennie arra, hogy felhagyjon
a képzelt problémákba való belemerüléssel, amit az elme magára vesz, legyen az
neurózis, pszichózis, skizofrénia, frusztrációk vagy csalódások. A hit lehetõvé
teszi azt, hogy ez megtörténjen, az elme sok problémáját megoldja, és így az
ember továbbhaladhat a benne rejlõ igazság megtapasztalásában. Azonban ahhoz,
hogy ide eljusson, az embernek el kell fogadnia önmagát. El kell jutnia arra a
pontra, ahol azt tudja mondani: „Nem tudok mit tenni. Nem tudok lemondani. Nem
tudom irányítani az elmét. Az elmém tele van borzasztó gondolatokkal, rossz
szokásaim vannak!”. Az ilyen elfogadás alázat, és ezzel kezdõdik önmagunk
kiürítésének a folyamata.
Egy guru
tanítványának vagy Isten hívõjének olyan alázatosnak kell lennie, mint egy
fûszál, amerre a szél fújja, arra hajlik; egó nélkülinek és tökéletesen
engedelmesnek, mintha nem is létezne, mintha egy furulya lenne. Egy üres
bambuszból furulya készülhet, de csak akkor tud édes melódiát kiadni, ha
nincsenek benne göcsörtök. Mindaddig, amíg az egyéni létezik, a guru nem tud
benne létezni. Ahhoz, hogy a guru rajta keresztül tudjon mûködni, a tanítványnak
ki kell ürítenie önmagát. Önmaga
kiürítésének a folyamata az egyetlen gyakorlat vagy sadhana, amit a
tanítványnak fel kell vállalnia. „Elõtted én nem létezem. Nem tudok gondolkodni.
Te gondolkodsz rajtam keresztül. Életem minden választását rád bízom.” – az
elmének ezt az állapotát kell gyakorolnia.
Végül is
meddig tud valaki emelt fõvel járni, ha tele van arroganciával és
tudatlansággal, konfliktusokkal és a dualitással? Ennek a dualitásnak a
megszakítása lehet, hogy életeket vesz igénybe. Lehet, hogy valakinek a guruja
nem egy nagy ember. Lehetséges,
hogy egy egyszerû ember, de amikor a tanítvány kiüríti magát, teljes alázattal
és engedelmességgel teljesen átadja magát, a dolgok megtörténnek. Amikor az
ember az egóját másoknak áldozza, kitárja a világban, akkor kiteszi magát annak,
hogy kihasználják és tönkretegyék. De amikor
valaki feladja az egóját egy személynek, aki együtt érzõ és a jóakarója, az
élet megváltozik. Ez a személy a guruja, az, akiben teljesen és tökéletesen meg
lehet bízni. Ez a guru segíti, támogatja és védelmezi a hű tanítványt. Nem
árulják el egymást, hanem töretlenül dolgoznak a közös cél megvalósításáért.
